Письма о Живой Этике | Введение в Агни-Йогу | Лекция 12. Молитва и жертва
Author: ЛЕОБРАНД
Date: 1955-03-03T23:00:00+00:00
Publisher: Welt-Spirale, Leobrand-INFO.ru

Лекция 12.
Молитва и жертва

Письма о Живой Этике. Введение в Агни-Йогу
Программа обучения: Основы этики

© 1955 Автор – составитель: Леопольд Брандштеттер «Леобранд»
© 2016 «Мировая Спираль» Австрия, Линц, www.Welt-Spirale.com
© 2017 Конвертация в формат электронной книги Leobrand-INFO.ru
Перевод с немецкого И. А. Захарикова, Корректура: М. Шульц, Л. Захарова.
Распространение и распечатка данного интернетиздания без взыскания денежного платежа позволен.

Изображение на обложке:
Картина Н. К. Рериха «Пантелеймон Целитель»

1. Что такое молитва

Мастер МОРИЯ, Высочайший учитель ЖИВОЙ ЭТИКИ говорит следующее:
«Молитва есть выражение лучшей мысли. Все верования предлагают молиться к лучшему и в лучших выражениях. Правильно советовать приобщаться к Высшему мыслями самыми возвышенными. Мы всегда указываем на высокую пользу возвышенного мышления. Кому же можно посылать мысли, как не самому Высшему? Советую не упускать времени, когда можно посоветовать о стремлении к Свету. Не прощение и не спор раздражения, но устремленный сердечный обмен умножает великую Благодать. Люди должны учиться мыслить, значит постоянно утверждать мысль о Высшем – кто ясно, кто туманно, но все по тому же пути Огненному.» (Мир Огненный III § 495.)
«…никто не подумает, во что обратился бы мир без молитвы! Потому следует прекращать всякую хулу на деяния духа. Откуда же придет ощущение связи с высшим, как не от молитвы?» (Мир Огненный II § 39.)
«Молитва есть осознание вечности. В молитве заключены красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Но если в молитве заключаются суеверие, страх и сомнение, то такое заклинание относится к временам фетишизма.» (Листы Сада МОРИИ II § 303. - Озарение 1925 - IV - 1.)
«.....Хорошо уметь молиться. Молитва или духовная беседа — высшее проявление, но необходимы утонченность умственная и духовная крепость...... » (Листы Сада МОРИИ II § 236. - Озарение 1924 - IX - 11.)
«Молитва есть возношение и восхищение. Просительная о себе молитва уже будет позднейшим явлением. Как может о себе молиться человек? Точно высшая мудрость не знает, что человеку нужно!
Молитва есть провод к потоку благодати. Поток льется в избытке, но нужно приобщиться к нему. Нужно найти сердечное соотношение, достойное для встречи высшей, сокровенной Ценности, потому каждая просьба о себе будет несоизмеримой. Только когда религии стали государственным орудием, наполнились они обиходными прошениями за плату. Молитва и плата - несоизмеримы! Потому так много людей отвращается от служения оплаченного. Сама радость молитвы возношения улетает под звон металла.» (АУМ § 35.)
«Молитва может быть сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли; даже если такие мысли земных слоев не будут самою Благодатью, они все-таки будут добрыми. Обогащение такими мыслями дает новые силы, как бы встреча с друзьями. Нужно ценить таких друзей. Можно с ними и не встретиться, но они близки. Само пространство полно ими, стоит послать им добрую мысль. Молитва имеет качество магнита.» (АУМ § 37.)
«Существует мнение, что молитва есть нечто отличное от обихода, между тем она есть основа жизни. Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество – оно будет хуже зверей! Так можно рассматривать связь с Высшим Миром, как Основу Бытия. Не имеет значения, на каком языке будет совершаться воззвание. Мысль не имеет своего языка, но зато она всепроникающа.» (АУМ § 42.)
«Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнет устремляться к познанию. …Молитва не есть мертвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности.» (АУМ § 61.)
«…Нужно помнить, как Силы Света неустанно поражают тьму. Молитва будет и боевым кличем, когда во имя Высшего поражается ложь. Рассеивая ложь, служим Свету.» (АУМ § 65.)
«Молитва не принижает, но возвышает. Если кто после молитвы почувствует подавленность, значит, качество молитвы не было высоким.» (АУМ § 67.)
«…Нужно помнить это, соединяя дух в молитве с Беспредельностью.» (Листы Сада МОРИИ II § 304. - Озарение 1925 - IV - 1.)

2. Необходимость молитвы

«…Вы знаете, насколько Мы против всякой магии, но даже в случае обращения к Светлой Иерархии остается значение зова моления. Нужно помнить, что и земные силы не откликаются без письма. Такой же ток, совершенно естественный, возникает при сознательном обращении к Иерархии. Нельзя думать, что огонь не будет существенен при таком обращении, ведь живой Огонь – лучшее очистительное средство. Но когда пылает Огонь сердца, тогда не нужен заместитель его.» (Мир Огненный I § 268.)
«Находятся невежды, которые полагают, что молитва, вообще, неуместна среди деловой жизни. Следует поставить им на вид: какое такое дело они считают несовместимым с молитвой – очевидно, дело злое и корыстное? Именно во зле нет места молитве, но всякий добрый труд нуждается в молитве, открывающей Силы Высшие.
Так нужно в Новом Мире утвердить истинные реальности. Не будем ретроградами, если напомним о том, что постоянно и неизменно будет Законом Бытия.» (АУМ § 58.)
Потребность посредством молитвы объединиться с Силами Высшими, заложена в природе человека. Но выражается она очень по-разному, в зависимости от уровня сознания и характера человека. Духовно развитый человек повинуется тем же импульсам, что и первобытный человек, поклоняющийся фетишам и силам природы, – а именно, приказу своего собственного духа. Первобытный человек оказывает почитание власти своего Бога, возможно, совершенно бессознательно, либо из чувства страха, для высокоразвитого человека молитва является потребностью и радостью.
Устремление человеческого духа к связи и к слиянию с Силами Высшими можно наблюдать во все времена, у всех народов и на всех уровнях сознания. Человек бессознательно чувствует, что родиной его духа являются Высшие Сферы, и испытывает тоску по ней. Следовательно, молитва есть постоянная, неизгладимая потребность духа, если и не навсегда, то хотя бы на краткое время возвратиться в Мир Высший, либо вступить в связь с ним. В молитве мы сливаемся с первоосновой бытия, чтобы почерпнуть из нее необходимую силу для дальнейшей жизни. Подобное общение с Мирами Высшими есть необходимая пища человеческого духа в жизни, столь же необходимая для него, как питание для физического тела. Дух, отказывающийся от подобной пищи, хиреет так же, как и физическое тело, не получающее питание. А потому, блаженны те, которые посредством своего духа внимают также и голосу Вселенского Святого Духа. Таким образом, необходимость общения с Силами Высшими посредством молитвы неоспорима.

3. Трудности с молитвой у интеллигентов

«…Трудно молиться, когда ум занят…» (Листы Сада МОРИИ I § 178. - Зов 1922 - III - 4.)
Типу современного среднего интеллигента особенно трудно постигнуть смысл и необходимость молитвы. Состояние сознания связанного с природой первобытного человека он давно уже перерос, но до зрелости духовного человека еще не дошел. Все, что имеет отношение к религии и молитве, кажется ему, поэтому, либо устаревшим, забавным и недостойным его, либо интересным еще только с точки зрения исторического и культурного развития.
Целесообразность мироздания и его космические законы, в которые входят также молитва и жертва, в высших учебных заведениях еще не изучаются. И интеллигентный рационалист опирается, таким образом, исключительно на материализм, который является для него единственно конкретным и реальным, хотя материализм этот давно опровергнут новейшими познаниями отдельных ученых, поскольку он противоречит законам эволюции. Понятие «эволюция» постепенно прокладывает себе дорогу в жизни. Современные экологически мыслящие ученые будут лучшей опорой и провозвестниками грядущего мировоззрения, ибо они уже не могут отрицать наличие творческого Духа во Вселенной.
Истинный реалист не будет, поэтому, материалистом и атеистом, он будет признавать реальность Высшего Мира. Каждая насмешка над молитвой усугубляет собственную карму и может привести к неприятным последствиям даже спустя тысячелетия. К сожалению, в мире мало избранных, более или менее безболезненно идущих по пути человеческой эволюции. Большинство людей приходит к высшим познаниям окольным путем через отрицание. Вследствие этого им приходится пережить всю слизь сомнения и ужаса, чтобы, в конечном итоге, Савл превратился в Павла, а гонитель истины – в Защитника и Апостола. Но не каждый Савл становится Павлом. Большинство материалистов еще долго будет пребывать в своем духовном болоте, более того, они будут переходить на сторону врагов эволюции, чтобы, в результате, в качестве космического мусора, попасть в жернова космической переработки. Это влечет за собой неисчислимую потерю во времени, и все по собственной вине, но Высшее Знание дается каждому человеку, хотя часто ценою больших жертв.
«Никто не должен насмехаться над молитвою. Если она будет даже первобытна, она все-таки будет знаком духовности. Неуместно человеку поносить лучшее устремление собрата. Не имеет права усмехаться человек, когда возносится приношение Высшему. Обычно люди низкие особенно нападают на молитву других. Для них АУМ и другие молитвы будут лишь источником недопустимых шуток. Очень часто встречается такое низкое сознание как следствие грубого невежества.» (АУМ § 29.)
«Молитва не может иметь ничего общего с насилием. Первая молитва ребенка не должна быть осмеяна или порицаема. Мальчик молился: „Господи, мы готовы помочь Тебе“. Прохожий очень возмутился и назвал ребенка гордецом. Таким образом, первое чувство самоотверженности было поругано. Девочка молилась о матери и о корове, и такая молитва была осмеяна. Но память осталась о чем-то почти смешном, тогда как такая забота была трогательна.
Устрашение Богом есть также великое кощунство. Запрещение молиться своими словами уже будет вторжением в молодое сознание. Может быть, ребенок помнит что-то очень важное и продолжает свою мысль кверху. Кто же может вторгаться, чтобы потушить светлый порыв?! Первое наставление в молитве будет наставлением на весь жизненный путь.» (АУМ § 69.)
«Обстановка дома также налагает печать на всю жизнь. Даже самая бедная хижина может не оскорблять духовного чувства. Не следует думать, что пустота жизни не замечается детьми. Напротив, они очень чуют построение всего обихода, потому молитва лучше живет в чистом доме.» (АУМ § 70.)

4. Как молиться, чтобы молитва была действенной

Постоянство в молитве является предпосылкой ее действенности, потому необходимо ежедневное обращение к Высшему. (смотри Лекцию № 6)
Молиться нужно регулярно каждый день, так как при этом очень важно удерживать ритм.
«Мантрам и все молитвы могут поддерживать внешний ритм, но также могут служить как соединение с Высшим Миром. Много людей ухитряются не получать из молитвы ни внешнего, ни внутреннего смысла. Прекрасные гимны Риг-Веды умерли, ибо не проникли в сердце. Можно считать эту аритмичность как признак последнего периода Кали-Юги. Именно тьма будет всеми мерами нарушать всякую стройность. Диссонанс является отличительным признаком всех современных искусств. Даже можно заметить, как консонанс и мажор сделались как бы отличительным признаком устарелости. Нужно иметь известное мужество, чтобы продолжать творить в консонансе мажора-маэстозо! Так нужно по всему строению жизни отмечать отклонение от всякого героизма. Во всем мире трусливая злобность отличает сторонников тьмы и хаоса. Но сердце просит устроения, ибо знает, насколько заразителен хаос. Каждое разложение порождает такое же.» (Сердце § 402.)
Молитвы произносятся сегодня часто монотонно и бессмысленно, тогда как это необходимо делать с участием всего сердца, с чувством и с высочайшей концентрацией мысли, вслух либо про себя. Только при выполнении этих требований можно рассчитывать, что молитва станет действенной.
Рекомендуется соблюдать «момент молчания» перед каждой молитвой, особенно, если молитвы произносятся сообща в группе. Полное и концентрированное молчание группы людей обладает огромной притягательной силой. Именно таким образом лучше всего вступать в связь с Миром Высшим. Само собой разумеется, это не может происходить при шуме. Вестники Блага являются в тиши.
«…Нужно приучить себя к достойному поведению перед Ликом Иерарха. Так Скажу: нужно облечься в непрестанную молитву. Такая молитва нужна теперь, когда Земля потрясена ужасами.» (Мир Огненный II § 356.)
Постоянная молитва, словесная или мысленная, приводит– как вообще каждое слово и каждая мысль – к возникновению на астральном плане постоянных вибраций. Они образуют из эластичной материи астрального плана мыслеформы, или астральные, живые сущности. Они необязательно будут обладать вполне определенной формой, скорее они будут сгустком энергии. По этим мыслеформам можно определить качество и характер молитвы. На основании посланных человеком вибраций Высшие Существа судят о том, насколько подобная молитва заслуживает внимания и будет ли дано этой молитве исполниться с точки зрения Высшей Справедливости.
Случайная молитва без сердечного огня, чаще всего, не достигает цели. То есть, она не способна произвести настолько мощные вибрации, чтобы вызвать к жизни четко выраженные мыслеформы. Мыслеформы, возникшие благодаря случайной молитве, только тогда действенны, когда они сопровождаются огнем сердца.
Случайные молитвы возникают чаще всего, когда обстоятельства вырывают человека из привычных, беззаботных будней и ставят на край бездны. Тогда он вспоминает о Боге, которого он до сих пор, чего доброго, отрицал. В такой момент этот интеллигентный рационалист вспоминает даже о своем божественном происхождении и испускает в космическое пространство крик отчаяния, наполненный огнем сердца. Если зрелая карма допускает это, то в подобных случаях чаще всего моментально приходит неожиданная помощь, причем неизвестно откуда. Нередко такой миг становится переломным моментом, определяющим обращение человека к духовности. Мыслеформа, созданная в момент опасности в состоянии высшего напряжения и с доверием к Высшей помощи, создает с помощью Психической Энергии мощный канал к Миру Высшему и мгновенно привлекает помощь. Высокий Учитель ЖИВОЙ ЭТИКИ говорит: «Правильно заметили, что многое должно быть совершено самими. В этом разгадка, почему помощь приходит в последний момент, иначе невозможно совершенствоваться духом. …» (СЕРДЦЕ §400.) «…лишь в беде научается языку сердца. …» (ИЕРАРХИЯ § 112.)
«…Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Так без слов мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность. Решая соединиться с Беспредельностью, человек, как бы вдыхает эманации эфира и без механики повторений получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения.
Только развитая духовность может в едином вздохе поднять сознание человеческое. Но Мы должны твердить, ибо о ней будут спрашивать. Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры, в хранилища возможности и знаний. Чувствуем, что нам они назначены и прикасаемся дерзновенно. Так поймите Завет: Не молитесь всяко, но в духе.» (Листы Сада МОРИИ II § 303. - Озарение 1925 - IV - 1.)
«…Религия, как связь с Высшим Миром, должна быть прежде всего привлекательной. Страх не привлекает, насилие отвратительно, но само понимание Высшего Мира должно быть увлекательно. Можно радоваться всему Высшему. Даже малоумный не отклонится от Высшего. Чтобы затемнить Высшее, нужно проделать ряд отталкивающих действий. Кто бы ни были эти отвратители, во всяком случае они будут богохульниками. Если они затемнят самое Прекрасное, они будут служителями тьмы. Дело не в догмах и не в символах, можно опозорить самый прекрасный знак. Как же назвать тех, кто отвращает малых от Дома Божьего? Растлители, тюремщики те, кто позорят молитву к Высшему. Разве сказано, что можно говорить с отцом или с матерью лишь их же словами? Также и в молитве к самому Высшему кто же может принудить сердце свое славословить чужими мерами? Кто слагал молитвы, гимны, песнопения, тот пел своим сердцем. Нельзя препятствовать духу возноситься на своих крыльях. Как и куда полетят бескрылые? И разве не даст ответ отломивший перо малейшее? Если нужна песня, то она будет песней сердца, и при этой песне будет звучать каждое творение, каждый предмет воссоединится в хвале Превышнему. Кто поможет ближнему еще увлекательнее создать хвалу, тот сотворит благо. Никакая догма не может запретить беседовать с Превышним. Чем она будет прекраснее, тем Он будет ближе. Если же нужна помощь, то довольно обратиться: «Помоги!» Но и для такого простого слова нужна привлекательность.
Изуверы, о которых вы много слышали, именно страдают отсутствием привлекательности. Сколько тьмы и отвращений посеяли они! Имеется ли такой язык, на котором нельзя молиться? Молитва духа претворяется на всех языках, также и сердце может петь на своем языке, лишь бы прозвучала привлекательность.» (Мир Огненный II § 38.)

5. Молитесь в духе и истине

«.....Сказано просто: «Не молитесь всяко, но в духе»......» (Листы Сада МОРИИ II §132. - Озарение 1924 - IV - 5.)
В разговоре с самаритянкой Христос сказал: «Бог есть дух, и поклоняющиеся ему должны поклоняться в духе и истине». И хотя с момента произнесения этих слов прошло уже почти две тысячи лет, суть этого высказывания осталась в христианстве до сих пор все же не понятой. Верующие обвешиваются амулетами и четками и бормочут неразборчивые молитвы, содержание которых сводится, чаще всего, к личным просьбам. Священники получают за молитвы жалование и исполняют исключительно предписанные церковью ритуалы, церемонии и обряды и полагают, что этим они служат Отцу Небесному «в духе и истине.»
Поклонение в духе и истине не имеет ничего общего с этими формами заклинаний, которые употребительны еще и сегодня. Кто хочет молиться в духе и истине, должен сначала перестать постоянно что-либо выпрашивать у Бога, ибо попрошайничество не есть поклонение и почитание Бога, но унижение вследствие пренебрежения собственными, имеющимися в нас, божественными силами. Молящийся в духе сам предложит свою помощь Богу, как тот маленький мальчик, который говорил: «Господи, мы готовы помочь Тебе».
«У одного отшельника спросили: как может он пребывать в постоянном молчании? Он очень удивился и сказал: «Напротив, никогда не молчу и беседую непрестанно – так много собеседников посещает меня». Отшельник настолько приблизился к Миру Незримому, что он стал для него вполне ощутимым. Молитва сделалась собеседованием, и Мир открылся ему во всем своем величии. Такому духу переход в Мир Тонкий вообще неосязаем.
Среди бесед о добре можно подыматься по любым ступеням. Сперва молитва внешняя, потом молитва сердечная и затем собеседование о Благе.» (АУМ § 41.)

6. Молитва не должна быть попрошайничеством

Попрошайничество в Мире Высшем явление недостойное. Ведь и в человеческом обществе осуждается, а часто даже запрещается попрошайничество в личных целях. Но совсем другое, когда просят не для себя, а для других, чтобы помочь им, видя их нужду и желая смягчить ее. Пока человек способен помочь себе сам, он должен сам этим заниматься.
Если к нам приходит здоровый и трудоспособный человек и просит милостыню, помочь ему, прежде всего, можно, предложив ему соответствующую его знаниям работу, или, помогая ему, найти таковую. Каждый человек должен сам заслужить или заработать то, в чем он нуждается, и не только в материальной, но и в духовной сфере. Смысл жизни состоит в труде и творчестве, а не в попрошайничестве или тунеядстве. Если бы в жизни было достаточно жить исключительно подаянием, лишь немногие люди стали бы, вероятно, трудиться. Однако, подобный деморализованный мир очень скоро погиб бы, так как только трудами своими может жить человечество. Поэтому человек лишь тогда имеет право взывать о помощи к Высшим Силам, когда он находится в крайнем бедственном положении и собственных сил уже нет. Опыт показывает, что помощь, как правило, приходит самым чудесным образом в последнюю минуту, когда все собственные возможности исчерпаны и карма человека не препятствует этому. И даже в таком случае нет повода для отчаяния, пока человек соединен «серебряной нитью» с Иерархий Света.
Природа не знает ни одного живого существа, которому бы не пришлось бороться за свое существование и трудиться. И птице нужно очень стараться, чтобы поймать мошек и насекомых. Кроме того, представьте себе пчел и муравьев, образ жизни которых никак не назовешь спокойным. Так же и человек должен поддерживать свою жизнь трудом и, в особенности, творческой деятельностью. Молитва должна быть для него трудом и, наоборот, труд - молитвой.

7. Труд как молитва

Обычно люди думают, что Богу ничего не нужно в силу его абсолютного совершенства. Уже здесь начинается трудность, ибо существующее христианское понятие о Боге даже приблизительно неспособно выразить всеобъемлемость Единого Безличного Бога всей Вселенной. Богу всегда необходимы наш труд, наши дела и наше сотрудничество. Все люди призваны быть помощниками и сотрудниками Сил Света в эволюции жизни, происходящей на нашей планете, то есть, в облагораживании и одухотворении плотной материи. В этом заключается творческая задача человека, данная ему Высшими Существами. У каждого из нас свой определенный круг задач и свое призвание. Таким образом, каждый поставлен, в зависимости от своих индивидуальных способностей и качеств, а также от своей дхармы на то место, которое он должен занимать согласно велению Космического Закона, независимо от значительности или незначительности исполняемой в данный момент роли.
Большинство людей забывает, что дело, прежде всего, в воле к исполнению долга, а не в месте, которое человек занимает. В целом, можно констатировать, что слишком мало есть подходящих сотрудников для выполнения ответственных поручений в служении Общему Благу и в великом Космическом Служении, так как большинство людей еще не выучили урок исполнения долга и потому не могут быть призваны Иерархией Света на ответственные места. Они оказались бы несостоятельными при первых тяжелых испытаниях и были бы сломлены, либо вообще перешли бы во враждебный лагерь. Каждый человек перед тем, как идти на воплощение, ставится перед выбором, какие же задачи в новой жизни он хочет взять на себя: легкие, тяжелые или очень тяжелые. Благодаря своему более или менее ответственному и успешному исполнению взятого на себя поручения мы заслуживаем соответствующие «милости» свыше. Они являются не результатом попрошайничества или молитв, а наградой за наш труд. Есть много людей, которые никогда не молятся, но все же пользуются божественными милостями, ведь само изречение „Ora et labora“ (Молись и трудись) дает нам понять, что труд приравнен к молитве.
Божественные милости проявляются, однако, не в звоне монет в кошельке и не в банковском счете, это ложное заключение пуританцев; ибо в космическом смысле материальные ценности являются не только искусителями, но и иллюзией. Наивысшая молитва и наивысшее почитание Бога заключаются в деятельности и, прежде всего, в творческой работе.
Живая Этика учит: «Гимн Творцу не только в храме возносится, но воск свечи проливается в труде жизни.» (ЛИСТЫ САДА МОРИИ, ЗОВ § 85. 1921-X-28)
Этим, конечно, не сказано, что не нужны молитвы, но с радостью исполненная работа равноценна молитве. Посредством хорошо выполненной работы мы возвращаем Творцу то, что получили от Него. Качеством работы мы способствуем нашей собственной эволюции и эволюции окружающей среды. Постоянный труд, воспринимаемый как молитва, становится подвигом жизни.
«…Пора сбросить бриллианты, оскверняющие святое изображение. Пора сжечь мощи, следуя завету Христа. Пора во Храм Духоразумения войти, посвящая силы, совершенствующие знание истинной мощи духа. Не в далеких лабораториях, не в кельях, но в жизни вы будете собирать правдивые записи, где Христос не в складках хитона, но в красоте труда собирает ищущих свободу духа.
Сколько раз святые возвращались на Землю, ибо слишком выносили на толпу свое восхищение, вместо строения жизни.
Мы решительно против монастырей как антитезы жизни; лишь рассадники жизни, общежития лучших выявлений труда найдут себе Нашу помощь. Именно из жизни дойти надо. Именно не нужна общепринятая религиозность. Нужны факты сознательного общения с Обителью света. Вот мы желаем принести пользу, идем сознательно, без магии, к практическому источнику. В этой простоте заключается вся очередная Тайна, еще так недоступная людям, бредущим по пояс в предрассудках. Невозможно понять им простоту, красоту и бесстрашие» (Листы Сада МОРИИ II § 130. - Озарение 1924 - IV - 3.)

8. Искусство молиться

Искусство правильно молиться есть одно из сложнейших искусств и требует соответствующего духовного развития. Огромное множество людей едва ли умеет действительно молиться. Чаще всего они придерживаются механических приемов, как, например, литания, четки, поклоны, коленопреклонения, удары в грудь, крестные знамения и другие обычаи. И что же останется тогда от чистой молитвы, когда все внешние сопутствующие обстоятельства отпадут? Молитва «в духе и истине» может быть только сердечной, внутренней молитвой, т.е. она должна исходить из престола человеческого сознания, и именно из сердца. Только сердечная молитва устанавливает магнетическую связь с Мирами Высшими.
Молитва, исходящая от разума, может также превратиться в сердечную, если сознательно направлять мысли через сердце. Во время сердечной молитвы на человека нисходит просветление, так как сердце соединяет человека с Мирами Высшими.

9. Лучшее время для молитвы

«Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, – при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру.
Сон не понят наукою. Идея отдыха будет примитивна. Если каждое действие предшествуется духовным актом, то такое необычное состояние, как сон, должно быть особенно отмечено. Люди почти на половину жизни вверяют себя в мир Незримый. Нужно очистить сознание перед входом в сокровенные Врата. Мысль о Мире Высшем, мысль о Хранителях уже осветят увядшее сознание, и встречи могут быть лучшие, и нападения могут быть отвращены. Только сердечная мысль о Высшем Мире может быть непроницаемой кольчугой. Так осознаем все наиболее прекрасное и нужное в дальней дороге.» (АУМ § 71.)

10. Самоотверженная молитва

«Хорошо собираться для объединения мысли – так можно приносить пространственную пользу. Такая мысль есть молитва – не о себе мыслите, собираетесь для Блага. Помощь друзьям так далека от корысти!
Считаю – самые достойные часы, когда посылаем мысли друзьям и всем, кто в нужде.» (АУМ § 73.)
«Дикарь в молении своем, прежде всего, просит милость для себя, но мудрые отшельники молят Благодать для мира; в том отличие дикаря от мудрых. Нужно это положить в основание всех мыслей. Не благовидно и не полезно просить для себя. Лишь грубое сердце полагает себя как самое важное. Но много мудрее просить о мире, в котором и сами найдете каплю Блага. Так, особенно теперь нужно идти великим путем, только так можно найти сердце.» (Сердце § 554.)

11. Чистая молитва вместо
лицемерной словесной молитвы
«Чистая молитва доходит –
У подножия Христа она расцветает серебром.
Чистым синим огнем пылает зовущее Слово.
И сияет Чаша Возношения»
(Листы Сада МОРИИ I § 20. - Зов 1921 - V - 19.)
Молитва должна быть чистой, ибо лишь чистая и самоотверженная молитва достигает цели. Молитва не должна содержать в себе никаких нечистых желаний и эгоистических устремлений. И сегодня еще многие люди верят, что для обращения к Высшим Силам достаточно словесного произнесения молитв без концентрации мысли и без соучастия сердца, иначе они не занимались бы привычными монотонными причитаниями, которые в их понимании и есть молитва. В этом отношении человек нового времени является, возможно, даже более отсталым, чем дикарь, который пылко молит своих Богов ниспослать ему милость, а врагам своим – несчастье. Он делает это, по крайней мере, с глубочайшим убеждением и полной верой.
Впрочем, христианские священники Запада до недавнего прошлого благословляли оружие, чтобы уничтожить врага, даже если врагом этим оказывался их же собрат во Христе. Подобные кощунственные молитвы именем того, кто начертал на Знамени Своем слова Любви к ближнему, не имеют ничего общего с чистой молитвой и несут смерть и разложение для всех.
Сила чистых мыслей во всех церквях мира была бы способна предотвратить любую войну, если бы священники всех мировых религий в глубочайшем убеждении своего сердца возжелали бы этого. О том, на что способна чистая молитва, пусть нам поведает восточная легенда:
«Некий демон решил искусить благочестивую женщину. Демон оделся как садху и вошел в хижину женщины, перебирая четки. Он просил пристанища. Но женщина не только пригласила его и накормила, но просила помолиться с нею. Демон для удачи решил исполнить все ее просьбы. Они начали молиться. Затем женщина просила рассказать ей о жизни святых, и демон начал повествовать, подобно самому лучшему садху. Женщина вошла в такой экстаз, что окропила всю хижину святою водою и, конечно, полила самого демона. Затем она предложила ему произвести совместно с нею Пранаяму и постепенно собрала такую мощь, что демон уже не мог выйти из хижины и остался служить благочестивой женщине и научился лучшим молитвам. Когда один Риши проходил мимо хижины и заглянул в нее, он заметил молящегося демона и присоединился к нему в славословии Браме. Так все трое сидели у очага и пели лучшие молитвы. Простая женщина своим благочестием заставила и демона, и Риши вместе славословить. Но из Высших Обителей не ужасались, но улыбались такому сотрудничеству. Можно даже заставить и демона сотрудничать в молитве.» (Мир Огненный I § 563.)

12. Ритуалы и храмы не нужны для молитвы

«Ни одно верование не заставляло строить храмы. Они произошли постепенно как выявление почитания. Первый Завет всегда духовен и преисполнен непосредственности. После уже подчиняется закон духа уложениям земным. …» (АУМ § 31.)
«Около верований образовались знаменательные черты. В древности требовалось, чтобы священнослужитель перед молением совершал омовение и надевал чистую одежду. Теперь получилось наоборот, – появились роскошные внешние одеяния, но чистота исподняя забыта. Сравним такие инволюции основных понятий и задумаемся о положении духовности. Немало забыто значение обращения к Высшему. Много книг написано, но сердца замолкли. Так нужно помнить, что не роскошь наряда, но чистота нужна. Пусть чистота пути ведет к чистоте сердца. Молитва не возносится из грязного сердца.» (АУМ § 30.)
Мир Высший и Всеединое Божество не нуждаются для почитания своего ни в храмах, ни в ритуалах и церемониях, но исключительно в сердечных молитвах и в труде. В этом заключается наилучшее признание Иерархии Света и практическое доказательство сотрудничества с ними. Только неразвитое человеческое сознание нуждается в формальностях, чтобы привыкнуть к определенной духовной дисциплине подобно малышу, который не может обойтись без руки ведущей. Духовно пробудившееся сознание может отказаться от определенных ритуалов.
Первоначально ритуалы обладали очень глубоким смыслом, который был известен если не народу, то, во всяком случае, священникам. Современное сословие священников утратило, однако, знания о глубоком значении и возникновении этих религиозных обычаев и потому они уже теперь стали неуместны. Ритуал, лишенный своей первоначальной идеи, становится бессмыслицей и напоминает о первичных формах фетишизма. Недопустимо, чтобы молитва и почитание Бога опускались до уровня общепринятых формальностей, они должны оставаться вечно новым Зовом Сердца.

13. Сквернословие как антипод молитвы

«Антипод молитвы – сквернословие. Оно смущает и грязнит пространство. Запрещено в городах иметь фабрики, полные ядовитых газов, но кощунства и сквернословие по следствиям своим вреднее. Люди не хотят освободиться от самого губительного вещества, порождающего устрашающие разрушения. Уже Не Говорю о болезнях, порожденных нарушением атмосферы. Ужаснее всяких болезней будут разрушения слоев около планеты. Сколько же молитв и добрых мыслей требуется, чтобы заполнить эти пропасти и язвы пространства! Если опасны безводные пустыни и смерчи, то же самое наблюдается, когда человечество опустошает вокруг себя живительные силы. Ведь само опустошенные остовы как гробы гниющие.
Упаситесь от сквернословия!» (АУМ § 38.)

14. Молитва без принуждения и лицемерия

«Человек молит о прощении и не изменяет образа жизни. Человек скорбит о своих несчастьях, но не покидает ни одной привычки, которые довели его до положения скорби. Ни одно моление о прощении не имеет смысла, если не сопровождается исправлением жизни. Не скорбь, но лицемерие, когда Высшая Мудрость утруждается саможалением. Так же не имеет значения принуждение к молитве. Пока люди не примут значение связи с Миром Высшим, они будут лишь кощунствовать своею неискренностью. Не солгать Истине, не утаить перед все проникающим светом. И к чему утаивать сокровенное, сердцем оправданное? Связь с Высшим миром будет привлекательной, когда сердце утвердит свой приговор.» (АУМ § 47.)

15. Молитва звуками и образами красоты

«Чистые мысли музыки помогают передаче тока. Молимся звуками и образами красоты» (Листы Сада МОРИИ I § 163. - Зов 1922 - II - 16.)
Молитва Богу возносится не только трудом, сердечными мыслями и драгоценными устремлениями, но также звуками и созиданием красоты. Молитва звуками присутствовала во все времена, в псалмах и молитвах, которые пелись в храмах, в органной и другой инструментальной музыке. Духовная музыка способствует расслаблению человеческой души и готовит ее к внутреннему благоговению и прекрасной молитве. Благодаря особым свойствам чистых и благоговейных звуков наши духовные вибрации приводятся в состояние резонанса, точно так же, как низшая музыка, – например, примитивный джаз – способна вызывать животные эмоции у человека.
Лишь прекрасным творениям истинного искусства дано облагораживающим образом влиять на душу того человека, который не только любит красоту, но и ищет ее. Найдя ее, человек будет не только стремиться передать другим людям свое восхищение красотой Космоса, но и будет вносить красоту в обиход каждого дня, чтобы сделать жизнь прекраснее. Духовная музыка наряду с возвышенными словами молитвы создает основу для праздника души.
«Молитва не будет некрасива, она и вблизи и издалека будет нести тот же мощный Мантрам. Полюбите красоту звучания. Человеческий голос есть уже чудо. Можно видеть, как воздействует голос даже без слов. Каждый слышал хоры на расстоянии, – слова уже стерлись, но магия звука жила.
Так нужно всегда напомнить, сколько чудес заключается в человеке.» (АУМ §34.)
«Вы слышали молитву птиц – малые собратья умеют приветствовать Свет. Они находят лучшее выражение для восхищения перед величием Света. Растения к свету тянутся, только люди мечтают о желудке, когда дух должен преисполниться величием Превышним. Так совершается кощунство, которое подобно самоубийству. Написаны лучшие гимны, но читают их без сердечного трепета, как звон разбитой посуды. Пора снова обратиться к началам, чтобы даже пример низших братьев мог опять вернуть к путям Высшим.» (АУМ § 36.)
В случае, если сердечные молитвы творят истинные чудеса, то речь идет о совершенно естественной помощи Свыше, когда это позволяет изжитая карма человека. Братство отказалось впредь от манифестации чудес, ибо чудеса никого убедить не могут. Они являются вынужденным средством, убедительно доказывающим наличие высших трансцендентальных сил. В будущем, однако, любое насилие должно быть избегнуто, и людей поведут к вере в Высшие Силы не демонстрацией чудес, но путем развития наблюдательности, способности к собственному размышлению и внутренней убежденности. Именно по этой причине чудеса, как средство убеждения, были отменены, но не чудеса, как внезапная помощь Свыше, совершенно неожиданно оказываемая человеку.
В будущем будет разрешена деятельность целителей, которые, являясь собирателями и накопителями Психической Энергии, будут именем Пре вышнего и Его Представителей отдавать аккумулированные силы достойным, нуждающимся в помощи людям. Тот же, кто чувствует в себе силу, чтобы помочь самому себе и самостоятельно справиться со своими недугами, будет в выигрыше. Кроме того, он проявляет более высокий уровень сознания, которое уже переросло стадию попрошайничества.
В жизни и без чудесных исцелений существует достаточно чудес, нужно только их увидеть. Они совершаются любовью и устремлением в гуще жизни и деятельности.
Чудеса, понимаемые в духе христианства, превращаются в объекты любопытства, и самое главное остается в чуде незамеченным. И не важно, помогают ли чудесные исцеления отдельным людям, в тысячу раз важнее духовное обновление человечества и достижение более высокого уровня сознания. Именно тогда вообще прекратятся болезни, нищета и бедствия. Человечество будет способно во всех отношениях само себе помочь и спасти себя собственными силами. Чудо нарушает нормальный процесс закономерной гармонии, тогда как космические события лишь утверждают эволюцию.

16. Закон Жертвы

Не бывает, чтобы жизнь существовала без жертвы. Человечество не могло бы размножаться, если бы каждая мать, проходя через мистерию рождения ребенка, не приносила бы великую жертву любви. Тот же закон действует от мельчайших существ до Логоса, Создателя Солнечной системы. Ни один мир не может существовать без эволюции, но не может быть эволюции без жертвы. Таким образом, «Закон Жертвы» является одним из важнейших законов Космоса.
Жертвою Логоса был создан наш видимый мир. В беседе с Арджуной Господь Кришна говорил (Бхагавадгита III, 10-12): «Когда Господь всех существ сотворил людей и даровал им способность приносить жертвы, Он сказал: Через самопожертвование дано вам размножаться, через самоотречение достигнете вы исполнения своих желаний. Дайте Господу пищу, посвящая себя Ему, и дайте Господу накормить вас. Если подобным образом одно накормит другое, то вы достигнете Высшего благоденствия. Если вы питаете Богов своим самопожертвованием, то и они дадут вам желаемое пропитание. Кто берет то, что ему дается, без возмещения источнику, из которого он получил, есть вор».
Дробясь и погружаясь в материю и совершая тем самым жертвенный акт любви, Логос делает людей частичками Своего Божественного Я и, одновременно, дает им возможность через устремление к совершенству и самопожертвование стать таким, каким является ОН – Великолепный. «Я проявляю эту Вселенную постоянно одной лишь крошечной частицей Себя.» (Бхагавад-Гита Х / 42)
Для того чтобы Вселенная могла появиться в физически видимом состоянии, Логос должен перейти из не проявленного состояния в проявленное. Видимое солнце становится отражением огненного естества Бога. Проявление Бога в материи по великому Космическому Закону Жертвы есть нисхождение с Высоких Планов Бытия на более низкие ступени, т.е. «ЛОГОС стал плотью.» (Евангелие от Иоанна 1/14)
Логос должен всякий раз облекаться в материю того плана, в котором он хочет действовать. Чем плотнее материя какого-либо плана, тем сильнее ограничивает она влияние и деятельность Логоса, это значит, что люди не принимают Его и и Его посланников. Для того чтобы Логос вообще мог действовать на физическом плане, он должен принять человеческий облик. Он должен глубочайшим образом унизить Себя, ограничить Свою Природу, и в этом заключается Его следующее Самопожертвование. Между великолепием Высшего Огненного Мира и низшими формами бытия физического мира существует огромный, неописуемый разрыв.
Но так как основополагающей целью эволюции является овладение материей, то погружение Логоса в материю имеет целью постоянно создавать новую жизнь посредством связи с материей и давать ей возможности для совершенствования. Жертва Логоса стала, поэтому, Космическим Законом, ибо нет жизни без жертвы, доказательством чему является уже мистерия материнства. С другой стороны, нет совершенствования без жертвы. Поэтому на духовном пути жертва неизбежна.
«Жертва, жертва, жертва; после – получение, и после – торжество духа.» (Листы Сада МОРИИ II § 12. - Озарение 1923 - VI - 3.)
«Явлю всем по заслугам – больший жертвователь больше получит. Посеребрю каждое самопожертвование.....» (Листы Сада МОРИИ II § 74. - Озарение 1923 - XI - 5.)
«Отдавание есть основной принцип огненной божественности духа…...Уже на высоких степенях Существа принимают отдавание как радостную обязанность…» (Мир Огненный I § 626.)
«Благо тем, кто хоть один раз подумал о том, что возможности даны им для служения. Одна такая мысль уже открывает начальные Врата к Огненному миру. Кто же думает в гордости: «Только сам я достигну», - тот употребляет возможности на служение самости. Какое обособление звучит в похвале самому себе! Какое одиночество – темница самости! Но радостно мыслить: «Еще смогу принести Тебе, Владыка». Нет границ таким сердечным приношениям! Разве не возвышается сердце, изыскивая сокровище приношений? Самые тонкие мысли окружают такое моление. Ведь сердечное приношение и есть молитва. Она открывает много врат. Не сознание заслуг своих, но приношение всего себя помогает перейти пороги. Когда приношение полно, оно ведет мимо всех ужасных явлений. Можно сказать жителям порогов – некогда смотреть на вас! Так приношение есть облегчение.» (Мир Огненный II § 136.)

17. Идея жертвы в религиях

Нет ни одной мировой религии, которая не приняла бы идею жертвы в свои основы. Все Мировые Учителя передавали этот Космический Закон вверенным им народам и расам. Первые Коренные Расы также получали наставления в этой идее. Их учили приносить Богам лучшие дары, ибо Они есть Творцы всякой жизни. Так жертва стала добровольным отказом от лучшего.
Чтобы преподнести Богу самое ценное, люди с самого начала приносили свои жертвы в виде материальных даров. В жертву приносились лучшие и прекраснейшие плоды, и даже ценнейшие животные, чтобы обеспечить себе этой жертвой благословение на будущие урожаи. Известно, что примитивные люди труднее всего расстаются с материальными благами, и потому их дары были для них, действительно, тяжелой жертвой.
В животных жертвоприношениях священники зашли, однако, слишком далеко, ибо Высшие Силы никогда не требовали кровавой жертвы. Священники, служащие духовной тьме, и сегодня еще злоупотребляют готовностью верующих к пожертвованиям в целях личного обогащения. Вот почему крупнейшие церкви мира причислены сегодня к богатейшим учреждениям Земли. Они приобрели свои богатства не трудом, но исключительно накоплением добровольных и принудительных пожертвований со стороны своих верующих. Было время, например, когда немецкий народ платил больше налогов Риму, чем в собственную имперскую казну.
В еврейском Ветхом Завете существовала целая наука о жертвоприношениях и известно также, что в жертву приносились не только животные, но даже люди. Но кто же дал священникам право приносить в жертву животных и даже людей? Эти пережитки являются символом духовной тьмы, которая овладевала Высокими религиозными учениями, чтобы обеспечить себе материальные преимущества и господство над человечеством.
«Особое смущение наслоилось около вопроса о жертвоприношении. Люди дошли до такого безумия, что человеческие жертвы стали обычными. Между тем может ли воображение представить себе такого Бога, который нуждался бы в пролитии крови? В основных законах упоминались жертвы, но лишь позднейшие заблуждения и духовные падения довели человечество до кровавых приношений. Жертва всегда была упомянута, но что же может быть достойным приношением самому Высшему Духу? Конечно, лишь самое очищенное духовное устремление. Такое заложение связи послужит лучшим ручательством искреннего уважения. Такая жертва есть жизненная потребность принести лучший цветок сердца к Престолу Величия. Но люди до сего дня полагают, что осколок ненужного камушка может быть ценнее прекрасного цветка сердца. И такое размышление очень полезно на путях к Огненному Миру.» (Мир Огненный II § 366.)
«Мы предпочитаем жертву счастьем. Кому есть от чего отказаться, тот менее ждет платы. Так стройте общину по вехам пожертвований.» (Община § 188. - 1926 - XII - 26.)

18. Жертва как власть

«Уже вам дано учение о жертве. Жертва есть власть. Власть есть возможность. Значит каждая жертва есть прежде всего возможность.
Пора оставить лицемерие, будто жертва есть лишение. Не Принимаем лишений, но Даем возможности.
Посмотрим, какие возможности рождаются из так называемых жертв. Где истинная жертва, которая может умалить? В Нашем Хранилище большое собрание жертв, и каждая была полезна явившему ее. Не Наш разговор о жертвах, ибо жертва самое выгодное предприятие.
Любят мелкие торговцы поплакать о затратах и прикинуться обиженными. Но истинный промышленник жизни считает каждую затрату лишь залогом дела. Вы теряли не на жертве, но на грабительстве.
Христос советовал раздать духовное богатство. Но так как далеки ключи от них, то люди перенесли этот совет на раздачу денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдать и восхититься добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы. Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов.
Осмотрим ряд сотрудников — не лишился он кто чего—либо? — Нет — все приумножили. Разве не приумножение стать владыкою Нового царства? .....
..... И кто может утверждать, что он отдал? Мы раскроем Наши торговые книги и Докажем, сколько кто получил, и потому совсем не так легко жертвовать, когда жертва есть возможность; а возможность есть польза; а польза есть разумное сотрудничество;..... » (Листы Сада МОРИИ II § 183. - Озарение 1924 - VI - 15.)
«Уча о жертве, вы получаете власть. Удача следует за жертвой. ........Удача не что иное, как обратный удар жертвы.» (Листы Сада МОРИИ II § 202. - Озарение 1924 - VII - 13.)

19. Настоящая жертва

«.....Но жертва тогда делается истинною, когда она становится природою человека. Умственная, насильственная жертва не будет ни естественной, ни божественной. Только когда жертва становится неотъемлемым признаком жизни, она становится нераздельной с сознанием. Так Огонь своими качествами учит нас при восхождении. "Буду как Агни" пусть скажет себе каждый желающий постигать. Нужно полюбить жертву огненную как ближайшее средство общения с Миром Огненным. Без этого жертвенного устремления не легко подняться из когтей зла. Как Огонь неуловим, так же подвижно становится сознание, приобщившись к Агни. Нужно приблизиться к жертве путем не уныния, но огненного великолепия. Не придать Огню иного определения, как великолепие. Также и Мир Огненный не может быть помыслен иначе, как явление величественности.» (Мир Огненный I § 546.)

20. Жертва как радостное преимущество

Первоначальное отношение к жертве, как отказу от лучшего в материальном смысле, несло людям страдание. Однако, не только в этом заключается смысл Космических Законов. Поэтому жертва должна быть трансформирована в радостное право. К жертве надо относиться не как к обременительному долгу или ущербу, но как к пользе и радостному преимуществу.
Иллюстрацией этой мысли может служить жизнь Святых и героев, прежде всего, мучеников, пожертвовавших своей жизнью за торжество правды, за человечество и общее Благо. Героизм самопожертвования подобен примеру Логоса, ибо, отдав все, эти герои все получили. Но кто же понимает эту Высшую Мудрость Жизни и у кого хватит сил претворить ее в действие?!
Подвиг – это единственная великая возможность трансмутировать страдание в радость. Кто достиг Высшего Космического Сознания через самоотверженность и преодоление материи, тот поднялся над страданием благодаря Великой Жертве. Чтобы достичь этой цели, духовно продвинутый человек должен направить всю свою жизнь и весь свой труд на выполнение долга и сделать его добровольной и радостной жертвой. Если мы всегда смотрим на нашу деятельность, как на радостное задание, как на прекрасное служение общему Благу человечества, то наша жизнь будет в истинном Божественном Смысле не жертвой, но настоящей радостью.

21. Полезные знания о медитации

Леобранд 6/1967
Во всех системах йоги медитация играет более или менее важную роль. Cведения о ее смысле и цели содержатся в Йога-сутрах Патанджали, Учении Шри Кришны, в цен-буддизме и суфизме. Значительно меньшее значение обычной медитации отводится в Агни Йоге, которая уделяет больше внимания систематеческому мышлению, нежели полному опустошению, поскольку последнее ни к чему полезному не ведет. Не зря Агни Йога основывается на практическом применении жизненных истин и жизненного опыта, обучая с этой целью овладению Психической Энергией. Как показал тысячелетний опыт, этот метод значительно важнее, чем лишенное всякой системы опустошение. Это подтверждают и выводы исследователя Азии Жана Гебзера, рассказывающего в своей «Азбуке Азии», насколько бессмысленно многочасовое занятие медитацией, которая должна быть связана с вдохновением. Ценность медитации при отсутствии систематизации мышления вызывает справедливые сомнения. Игнорируя этот факт, люди жадно ищут письменных и устных указаний для правильного погружения в медитацию, потому что из-за недостаточно основательной литературы по йоге, медитация, которой придается чрезмерное значение, стала модным оккультным понятием поверхностных эзотеричеких школ.
В целом все духовные системы йоги единогласно учат тому, что истинный смысл жизни заключается в познании Бога, слиянии с Божеством и достижении последнего путем пробуждения дремлющих духовных способностей с помощью упражнений т.е. медитации. На странице данной лекции необходимо сказать о самых важных аспектах медитации, чтобы внести ясность вокруг этого понятия.
Медитация означает сознательное применение заложенной в человеке силы мышления с целью создания внутренней и внешней гармонии с Бесконечностью и, не в последнюю очередь, для понимания строения Миров. Медитация – это и достижение подчинения рассудка (интелекта) и мира чувств своей власти, и, главным образом, пробуждение Высшего Разума, а точнее интуиции, ибо высшее познание возможно только при ее помощи.
Каждый человек обладает индивидуализированной, относительно бессмертной духовной душой. Это энергетическое поле, использующее человеческое тело, является невообразимо маленькой частью беспредельного Универсального Силового Поля, однако несмотря на это, обладает способностью черпать из безграничного Источника Духа все необходимое для своего гармоничного и успешного развития и достижения максимально возможных высот. Цель индивидуальной духовной души – накопить как можно больше знаний, опыта и Психической Энергии, чтобы войти в Универсальное Силовое Поле т.е. в Бепредельный Источник Света в состоянии высшего счастья, чистой любви и умиротворения и, тем самым, отдать все накопленное, и не только на благо Целого и вечного Единого, но и на пользу последующих поколений. Чтобы дойти до этой цели необходимо поступательно, из жизни в жизнь, на протяжении сотен инкарнаций двигаться к осознанию истины и строения мира. Это приближает человека к духовному озарению, благодаря которому преодолевается разъединение с Абсолютом, гармонично встраивая каждого в отдельности в механизм его Космоса.
Следующий шаг – это освобождение от земных пределов, в то время как закон причин и следствий ставит увеличивающиеся ограничения и освобождающийся человек должен не только признавать вечный Порядок, но и занять в нем определенное место.
Результаты медитации существующих на сегодняшний день систем йоги в этом отношении еще довольно ограничены и слишком кратко сформулированы. Так, они говорят об абсолютном освобождении от любого ограничения, однако во Вселенной (Универсум) этого не существует, даже для самых высоких Индивидуальностей или Существ – Логосов, о которых речь пойдет в 25-ой лекции (5-е издание).
Реализация собственного «Я», так называемого Атмана, может развить человека по прошествии миллиардов лет до уровня Планетарного Логоса, но это никак не означает полного освобождения от всех ограничений, а доказывает, что возрастающее совершенство ограничивает свободу воли, увеличивая при этом свободу выбора. Воля должна быть поставлена на свое определенное место в вечно действующем космическом законе, нарушить который с незначительным возмездием может только незнающий, знающий, напротив, должен с самого начала отдавать себе отчет как о положительных, так и об отрицательных последствиях, которые он на себя навлекает.
Этому претворению Божественного в нас способствуют медитации, т.е. размышление, наблюдение и информация, а также наставления Учителей Мудрости. Такое стремление ведет к большему совершенству духовной души человека до максимально возможного относительного совершества в Универсальном Силовом Поле УНИВЕРАЛО (29 лекция, 3-го издания), в котором только на уже непознаваемом уровне царит вечное, абсолютное совершенстсво. И достигнуть этого абсолютного совершенства за несколько инкарнаций не могут даже Учителя, не говоря уже о человеке, поскольку даже самые высокие Существа, а точнее, Космические Логосы, приближаются только лишь к периферии абсолютного Совершенства и отдают всю свою энергию этому абсолютному Источнику, т.е. УНИВЕРАЛО.
Одной только медитацией абсолютного совершенства не достигнуть, можно лишь взойти на его следующую ступень. Медитация указывает нам как преодолевать трудности, возникающие на пути реализации собственного «Я». При этом развитие и действие являются главными признаками нашей жизни, как на физическом, так и на духовном уровне. Существенное затруднение состоит в том, чтобы приносить радость другим людям и быть счастливым самому. Каждый человек обладает правом на счастье и должен его искать, если хочет, чтобы его жизнь была наполнена смыслом. Однако, счастье не всегда равномерно разпределяется между людьми. В сомнительном случае прерогативу имеют общее благо и интересы великого дела, а не счастье и благо каждого в отдельности.
Человек, будучи созданием, способным творить и исследовать, впервые из всех низших существ стоит перед двумя необходимостями – он должен идти как внешним путем, так и внутренним, расширяя своё сознание и умножая Психическую Энергию, а также приближаясь и притягивая Божественные Силы для того, чтобы не только раскрыть самоосознанную Божественность и познать Источник всей жизни, но и приблизиться к Нему. Этим он автоматически притягивает, как показано на схеме, новые силы для дальнейшего развития.
Когда жизненная сила направлена во внешнее, она принимает форму творческой деятельности, направленной на сохранение жизни, когда она поворачивается во внутрь, тогда она раскрывает энергию познания и духовную силу. К разумной жизни относится не только то, что человек следует по внешнему пути, ведущему к раскрытию энергии и знаний на земном плане, но и то, что он вступает на путь созерцательный, т.е. контемплативный и духовный, для того, чтобы в конце концов сосредоточиться на непреходящих ценностях, которые находятся не в земной, но в духовной сфере.
Для этого необходимо, чтобы человек проник в глубины своей души, т.е. своего сознания, но не в смысле психоанализа, а в смысле настоящего пути йога, который значительно лучше раскрывает духовные глубины человеческой души и дает ясность. Чем глубже мы проникаем в духовные недра нашей души, тем больше мы отдаляемся от иллюзорного мира материи и приближаемся к вечному миру Духа. Появляется понимание значения духовных ценностей и развивается умение отличать существенное от несущественного, ценное от менее ценного.
Этот путь, разумеется, не легок, поскольку есть вероятность слишком сильно отдалиться от планеты и возжелать оставить её позади себя. Но этого не следует делать и, поэтому великие Учителя должны зачастую насильственно привязывать себя к Земле и находящейся на ней жизни, чтобы в осознании несущественности материи, не уйти раньше срока из жизни или даже бежать от нее, что привело некоторых святых прошлого к непригодности и полному отчуждению от жизни. Некоторые Учителя Мудрости, отваживаясь на глубокое погружение в материю, возвращались, согласно закону жертвы, неузнанными на Землю, чтобы помочь человечеству своими знаниями и поступками. В последствии за это на Них сыпался шквал упреков со стороны невежественных людей, так как в силу искаженных представлений, бытующих, в первую очередь в христианстве, примером для подражания считаются только аскеты, а святыми – укутанные в рясу и опоясанные четками монахи, но никак не истинные герои жизни, подвергавшие себя разного рода рискам.
Духовный путь требует от каждого ученика познания всех сторон жизни. Учителем Мудрости может стать только тот, кто побывал не только на вершинах жизни, но и на ее дне, ибо все в Боге. Эту истину понял и знаменитый немецкий философ и мыслитель Николай Кузанский – признанный Учитель Мудрости. С помощью медитации, т.е. путем наблюдения и размышления он пришел к выводу, что в Боге, но не в личном, а в безличном Божестве, должно одновременно присутствовать как добро, так и зло, иначе существование зла осталось бы необъяснимым (Coincidentia oppositorum (Объединение противоположностей)). Более того, он осознал, что личный Бог не может рассматриваться как первооснова всякого бытия и причина зла, поскольку в природе необходимо существование поля напряжения между добром и злом, точнее между несовершенным и совершенным. Если бы все сущее было бы идеальным изначально, не было бы ни жизни, ни развития, которые обуславливают относительное несовершенство, чтобы в поле необычайного напряжения между добром и злом постигнуть эту необходимую биполярность.
Только путем такого размышления медитирующий может добраться до «Великой Причины» или даже до «Беспричинной причины всего сущего» никогда не созданного, вечно существующего Божества, не имеющего ни абсолютного начала, ни абсолютного конца. Прийти к такого рода заключению возможно только через глубокую медитацию. Не каждый, занимающийся медитацией, может достигнуть таких результатов своими силами. Открыть эту истину собственными усилиями могут только Учителя Мудрости. Позже при помощи медитации Их ученики постигали эту тайну, однако многим понадобились десятки лет, прежде, чем они смогли интегрировать эту истину в свою картину мира. Существуют и такие, которые так и не добились этих результатов, несмотря на глубокое погружение в медитацию на протяжении многих инкарнации.
Помимо всего прочего, медитация является и средством для эволюции. Результаты медитации были не во все времена одинаковыми, т.к. она привязана ко времени, ибо общее развитие человечества, даже его выдающихся мыслителей, позволяет познать только те относительно высокие истины, которые с высшей точки зрения могут быть выданы на данном этапе эволюции. 2000 лет назад, даже при самом глубоком погружении в медитацию, знания не могли быть так основательно сформулированы как сегодня. По мере развития исследований и науки путь медитации будет становиться еще более плодотворным. Чем ближе мы подойдем к источнику Духа, тем яснее и чище будет становиться процесс медитации, которая начинается тогда, когда человеческий дух в полной решимости приступает к мышлению и исследованию с тем, чтобы соприкоснуться со Светом Истины.
В тоже время медитация обуславливает инспирацию, т.е. «вдохновения сверху», но не с неопределенного, географически представляемого неба, а с высших измерений Духа, трансцедентального мира мыслей, царства идей, как его обозначил Платон. Оттуда приходит вдохновение ко всему хорошему, красивому и истинному, а также к познанию мира. Вдохновение является духовной путеводной звездой для каждого ученика, вступившего на тропу духовного познания. Истинная инспирация является условием любого человечесгкого прогресса. Она – импульс для эволюции человека и оплодотворяет не только дух изобретателя, но и в первую очередь, дух первопроходца в таких областях как политика, экономика, социология и, главным образом, сферу религии и этики. Вдохновение становится, таким образом, также и причиной необходимых общественных изменений и, к сожалению, по закону биполярности отрицательные стороны, являющиеся условием совершенства, неизбежны.
Однако, медитация, обуславливает не только вдохновение, но и эволюцию характера в смысле готовности к жертвам и отсутствию самости. Она служит на благо ближнего и всего человечества. Медитация ведет к самообладанию и самоотречению в повседневной жизни. Эта этическая сторона жизни должна учитываться и при медитации, особенно в кругах некоторых обществ, которые путем медитации и молитвы концентрируются исключительно на самосовершенствовании, упуская из виду служение на общее благо.
Истинная медитация дает понимание того, что человечество вступает в Эпоху обшины, в которой обязательно должно учитываться благо окружающих и всего населения Земли, что в итоге приведет к достижению настоящего счастья, радости и блаженства.
Подлинная жизненная радость возможна лишь в том случае, если мы приносим пользу обществу и, служа ближнему, оставляем после себя благотворные следы. Правда, зачастую, личные отношения усложняют вышесказанное, так как большинство людей в силу неправильных и обусловленных традициями представлений, не принимая во внимание право на свободу окружающих людей, разочаровываются, когда их чисто личные желания остаются неисполненными, что не всегда возможно, учитывая высшие цели эволюции. Поэтому ученик, вставший на путь духовного развития, должен при помощи медитации осознать, что служить нужно только идее или делу, а не потому что, обладая человеком или вещью, можно извлечь для себя личную выгоду материального и нематериального характера. Усилия должны быть направлены, в первую очередь, на достижение общего блага.
Соответственно и в физической любви, концентрация должна вести к высшим ценностям, таким как взаимная любовь и самоотверженность на духовном уровне, но как и в случае с материальным имуществом необходимо научиться владеть без чувства собственности. Только такая любовь, готовая при необходимости к самоотречению, даже если в этой жизни встреча с ней невозможна или ввиде высших условий только кратковременна, поднимается на более высокий уровень и после смерти на тонкоматериальном уровне позволяет более высокую форму сближения и встречи с обьектом любви.
Такие встречи со многими людьми неминуемы, ибо в момент угасания чувства личной собственности, духовно устремленный подходит к моменту, с которого начинается относительно вечное право на совладение, когда высшие Существа, и, наконец, вся Вселенная становятся общей «собственностью», без возможности выдвигать какие-либо правовые притязания, кроме космических. Таким образом, каждый в соответствии со своим сознанием, может после смерти сблизиться с объектом своей любви. Однако, это должно быть не конечной целью и самоцелью, а собственным обожествлением в свете духовного озарения.
Буддизм, к примеру, учит освобождению от всех желаний, что является итогом более высокой вдохновенной медитации, которая подводит к отказу от всего во имя Всеединства или Абсолютной Божественной Сущности. Тот, кто достиг этой ступени и без того перестанет тосковать по по земным ценностям и будет стремиться только к тому, что неизбежно и необходимо для эволюции.
Медитация останется безуспешной до тех пор, пока в человеке живут чисто земные желания, антипатии и ненависть по отношению к какой-либо идее или какому-либо делу, а также алчность, вместо любви, готовой к самоотречению и ведущей к добру и свободе от страсти ко всему приходящему.
Подготовительные ступени духовного пути, ведущие к зримым достижениям:

1. Серьезные усилия подняться над земными желаниями и страстью ко всему мирскому и личному, сообразно принципу Агни-Йоги «Учитесь владеть без чувства собственности». Кто это понял, может жить в полном изобилии земных благ, используя их исключительно на пользу окружающих его людей. Осознавший посвящает всю свою деятельность служению людям, не спрашивая, что он должен сделать, чтобы стать счастливым, поскольку это было бы проявлением эгоизма.

2. Понимание собственной недостаточности и несовершенства, а также стремление их преодолеть путем упорных упражнений и наблюдения над собой.

3. Освобождение от любого рода несправедливости, насколько это возможно, а также соблюдение права на личную свободу.

4. Упражнения по самодисциплине в духовном и моральном отношении. Труд из любви к деятельности и творчеству.

5. Терпение к окружающим людям.

6. Доверие к высшей справедливости космических законов и обусловленная, тем самым, уверенность в себе.

7. Твердая воля для выполнения в любых обстоятельствах доверенной Свыше кармой и дхармой жизненой задачи, пренебрежение или неисполнение которой создает в зависимости от значения с точки зрения Космоса негативную карму. Положительная карма создается путем полной самоотдачи выполнению жизненной задачи. Разумеется, медитирующий должен осознать свою задачу или, по меньшей мере, смысл своей жизни, чтобы суметь в качестве шестеренки разумно встроиться в механизм планетарной эволюции.

8. Сознательное безграничное доверие по принципу: «Не моя воля, Господи, но Твоя да будет», т.е. воля Космического Магнита, с которой согласована воля личных Богов – Логосов и Учителей Мудрости. Тот, кто обрел это безграничное доверие, никогда не будет отчаиваться, даже тогда, когда, подобно Иисусу на кресте, будет испытывать чувство полной покинутости и изолированности от Высшего Источника, необходимого для укрепления собственной уверенности в прочность и постоянство Космических законов. Ибо даже, если Боги окажутся несостоятельными, что возможно, к примеру, с Архангелами, как, к сожалению, произошло на Земле, вечные Космические законы останутся фундаментом развития и основой абсолютной, уравновешивающей справедливости. Если бы этого фундамента не существовало, то стремление к совершенству потеряло бы всякий смысл. А без стремления к совершенству эволюция не мыслима. Поэтому глубокая медитация учит необходимости стремления к общему благу, причем в качестве ответного дара Вселенной (Универсума) в нашу жертвенную чашу будут положены радость и блаженство.

Каждая душа идет путем паломничества, чтобы открыть для себя абсолютную красоту, найти которую можно только в вечном Всеохватывающем Божестве. К этой красоте нам и следует устремиться. Однако, мы должны, отказываясь от любого проявления безобразия, познавать не только красоту внутри нас и в окружающем мире, но и истину. Именно медитация над истиной является самой трудной задачей, и ответить на этот вопрос Понтия Пилата философы, теологи и йоги пытаются уже на протяжении тысячелетий. На Востоке говорят, что истина сокрыта под 70.000 покровами, а это значит, что она бесконечна и не может быть открыта полностью. В конце концов, истина вливается в абсолютную красоту Всеохватывающего Божества или УНИВЕРАЛО. (смотри 29 лекцию 3-го издания).
Это заключение подтверждает старое библейское представление о том, что «есть только один Бог», или что «нет Бога, кроме Бога». На современный лад это звучит так: существует только одно Беспредельное Универсальное Божество, а люди и возвысившиеся Логосы являются Его частью.
Смысл вышесказанного состоит в том, что все живое образует единство и происходит из одного и того же Первоисточника Духа, содержащего всю мудрость и все без исключения закономерности и силы. И так как все живое проистекает из Единства, то это затрагивает и человека, который не может от него обособиться.
Человек, осознавший, что Бог есть все и, что это все находится в Нем, приподнял завесу над тайной истины.
Медитирующий имеет три возможности, для того, чтобы постигнуть истину, а именно, через интеллект посредством научного исследования, через интуицию или чувствознание и через духовное наблюдение при помощи Атмана (см. лекцию номер 5).
Чтобы проникнуть в тайны природы и жизни и исследовать связь с другими объектами, среднестатистический исследователь пользуется преимущественно интеллектом. Духовная способность к интуиции, называемая Буддхи, выходит за пределы интеллекта значительно дальше, и, тем самым, получает другие знания, которые могут быть научно исследованы ценой невероятных усилий только спустя столетия. Как, например, в случае с картиной мира Платона или Джордано Бруно, чьи идеи до сегодняшнего дня так и не изучены наукой во всей их полноте, даже если большая их часть считается признанной.
Несомненно, интеллект подготавливает дорогу или создает посредством естественно-научных исследований необходимые предпосылки, но только, если мыслители с развитой интуицией дали для этого импульс. Так, у любого первооткрывателя сначала возникает чисто интуитивное представление, которое только спустя какое-то время подтверждается научными методами. Это относится и к путешествию Колумба, предположившего, что попасть в Индию можно и другим путем.
Интуиция начинает развиваться благодаря медитации. Истинно, интуитивно предрасположенные люди медитируют автоматически, без привязанности ко времени т.е. тогда, когда чувствуют для этого подходящий момент.
Существуют философы, считающие, что добраться до истины невозможно. Этот вывод справедлив только по отношению к абсолютной истине, ибо в силу того, что все живое и, соответственно, человек существует в относительной сфере бытия, Абсолютность и, таким образом абсолютную истину, т.е. Самое Последнее и Самое Высшее никогда не постигнуть, так же как никогда не достигнуть Его середины, и как доказывает логарифмическая спираль, можно только добраться до периферии асиптоматически расположенных центров. Логарифмическая спираль является в практике одним из самых интереснейших феноменов медитации.
Способность проникать в глубины относительно познаваемой истины не является правом привилегированных мыслителей, а заложена в каждом человеке, однако, ее развитие зависит, как и все в жизни, от устремления. Только устремленный человек станет хозяином знаний и жизни. Для того чтобы осознать существование Всеохватывающего Божества интеллекта и интуиции далеко не достаточно, необходимо еще и духовное «зрение». Если же кому-то удалось его достигнуть, он может поделиться своим духовным познанием Бога с другими людьми.
Переживший духовное видение достигает истинной самореализации (т.е. раскрытия своего духовного потенциала) и обретает не только космичеcкое сознание, но универсальную связь с УНИВЕРАЛО и внутреннее духовное умиротворение, а также постигает центр собственного «Я». Он осознает себя как эксцентрично расположенный, движущийся полюс или как со-двигатель жизни, вследствие чего приходит к осознанию того, что является частью беспредельного Силового Поля.
Такие люди никогда не потеряют опору в жизни, даже если окружены двуличными людьми и предателями. Против своей воли предатель становится победоносным оружием и вся грязь, вылитая им на своего господина, становится драгоценным камнем в короне Учителя.
Сама по себе медитация не имеет никакой ценности. Это лишь метод достижения осознания истин и самореализации. Важнее – систематическое мышление, а также активность, точнее, любой труд и молитва во имя общего блага. Медитация без содержания – это только техника, подготавливающая и очищающая инструменты души для прозрения и пробуждения способности к духовной интуиции.
Исходя из сокровищницы опыта Агни Йоги, главным является обучение человека систематическому мышлению и развитию Психической Энергии, поскольку мышление это не только происходящий в мозге процесс, но и механизм, высвобождающий энергии и идеи, которым необходимо задавать направление, так как они определяют судьбу отдельного человека и всех сообществ.
Для того, чтобы в медитации добиться успеха, необходимо сначала открыться и освободиться в духе от суеты повседневных забот. Только тогда возможно прозрение и познание чего-то нового, а также подъем на более высокий уровень сознания, обеспечивающий доступ к широтам и глубинам Вселенной (Универсума) и дающий творческие импульсы для более значимой деятельности.
Дух человека находится в постоянной работе или вибрации и некоторые волны, возникающие в ходе этого процесса, являются мыслительными энергиями, которые скапливаются, и, притягивая схожие или такие же, образуют одну массу. Из мысли рождается действие – на тонкоматериальном уровне образуются живые формы, которые после определенного развития могут манифестироваться как физическое творение. Это объясняет тот факт, что отрицательное мышление человечества является главной причиной существования сорняков и паразитов на Земле, поскольку ни один Бог-Созидатель, будь он всезнающим или относительно знающим, не стал бы, развлечения ради, создавать к примеру, ядовитых змей, крыс, мышей или ядовитые растения.
Человеческий дух является творческой силой. Высвобождение, трансмутация и компенсация энергии – все это ведет к творчеству. На протяжении многих жизней дух накапливает необходимый опыт и приобретает нужные способности. Он получает свои впечатления благодаря ощущениям и сохраняет их в своем сознаниии.
Кроме того, дух формирует характер, при помощи которого оказывается влияние на образ мыслей. Формирование характера важнее развитие интеллекта. В случае, если оба потеряют равновесие, человек больше не сможет понимать меру ответственности за свои мысли, чувства, желания и действия, он потеряет совесть, вследствие чего станет злоупотреблять данной ему природой свободной волей, нанося самый большой вред самому себе. Только человек с «чистым» характером может посылать чистые, и прежде всего, благожелательные мысли.
Благодаря медитации можно достигнуть духовного успокоения и утончения, если сознательно освободиться и отвергнуть от себя все низшее. Медитация имеет смысл только тогда, когда служит облагораживанию характера и расширению сознания человека, направленных на общее благо, что в свою очередь идет и на его собственное благо.

22. КНИГА О ЖЕРТВЕ

„Какою силою утвердитесь?

Как достигнете исполнения Нашего дела?

Властью, Нами данною.

Мне ли говорить о власти?

Когда все глупое и когда все Тщеславное к власти устремляется.

Но Я говорю и утверждаю.

Но Наша власть иная —

Наша Власть — Жертва!

Поясню немногими словами.

Когда Курновуу Правитель

Созидал Золотые Врата,

Он стремился во храм.

Но все же донес свою жертву.

Когда Соломон искал власть красоты,

Когда символом Суламифи был показан

Символ нечеловеческой правды,

Он все же остался царем

И донес свою жертву.

Когда духовный учитель Тибета Аллал—Минг

Стремился в горы, где впервые предстал ему Бог,

Он все таки остался в долине

И принял чашу.

Когда Шейх Россул-Ибн-Рагим

Стремился передать власть сыну,

Он все же услышал Голос

И отдал все, чтобы дойти.

Когда учитель Ориген отдавал

И телесное и духовное, лишь бы

Научить их последнему преданию Христа,

Он все же сохранил тяготу Учительства.

Когда Сергий из Радонеги уклонился

От престола Митрополита,

Когда Он стремился говорить со зверьми,

Он все же остался строить дома Общежитий

И Он сохранил около себя учеников.

Когда Акбар, названный Великим,

Слагал камни единения церкви,

Душа Его стремилась под дерево мудрости,

Где сходило Ему просветление,

Но Он все же остался на ступенях трона.

Зная, что есть подвиг,

Зная, что есть власть - жертва,

Если, утверждая завоевание, произнесете:

— Господи, да минет меня чаша сия!

Значит, вы уже имеете право творить

И дух ваш уже несокрушим.

Запомните эту книгу о жертве,

Ибо она дает вам врата к завершению и готовности.

А будучи готовыми, вы знаете все,

Ибо вам все будет открыто и принесено и рассказано.

Но только откройте уши и запомните.

А главное, читайте и повторяйте,

Ибо часто оболочка ваша затемняет знание духа.

И глядя на сужденный пожар,

Вы скажете: вот почему вчера я вынес вещи мои.

И глядя на молнию, вы преклоните голову, почитая Веление Бога.

Я сказал и заповедал, — храните.“

(ЗОВ § 297, 1922-IX-23)

***

Источники:

- Оригинальные произведения Майтрейи Мории:
Зов - Листы Сада Мории. §§387 1924 г.
Озарение - Листы Сада ▪ М ▪   §§358 1925 г.
Община. §§275 1927 г.
- Серия Живая Этика, состоящая из семи тем:
Агни Йога. §§670 1929 г.
Беспредельность часть I и II  §§918 1930 г.
Иерархия §§460 1931 г.
Сердце §§600 1932 г.
Мир Огненный, том I  §§666 1933 г.
Мир Огненный, том II §§470 1934 г.
Мир Огненный, том III  §§618 1935 г.
Аум  §§600 1936 г.
Братство часть I §§610 1937 г.
Братство часть II Надземное  §§955 1938 г.

- Письма Е. И. Рерих

Учитель МОРИЯ – индийский раджпутский принц, дух которого вобрал в себя дух МАЙТРЕЙИ, озарив и соответственно затмив его Собой. Данное изображение было сделано Германа Шмихена примерно в 1884 году. Этот портрет часто копировался, однако копии не имели практически никакого сходства с оригиналом, т.е. с «Обликом Владыки», необходимым для медитации, содержащейся в книгах!
Живая Этика показывает путь разумного самовоспитания через прикладную этику!

Будьте Звездами Мыслепомощи!

Дорогой друг!
Драгоценен каждый день. Потому начинай уже сегодня работу над своим самосовершенствованием и очищай мир своих мыслей.
Пошли немедленно положительные и созидательные мысли во Вселенную. Добрая мысль защитит тебя и поможет твоей душе подняться к Свету, кроме того, она является также высшей реальной силой пространственного воздействия. Никогда не стремись даже в мыслях уничтожать своих противников или других неприятных тебе лиц, ибо злые мысли как бумеранг возвращаются к своему по родителю.
Необычайно важно посылать в пространство добрые мысли. Лишь мыслями о готовности к помощи, любви к ближнему и о мире улучшим мы наше собственное столь же беспомощное положение и положение всего человечества. Давайте же окажем помощь силой наших добрых мыслей и пошлем неоднократно в течение дня следующие обращения во Вселенную:

АУМ – ТАТ – САТ – АУМ

Источник Света во Вселенной,
Свет излучай в мышление людей -
Да будет Светлее на Земле!

Источник Любви во Вселенной,
Струи Любовь в сердца людские -
Пусть расцветает Любовь на Земле!

Источник Мудрости во Вселенной,
Мудрость изливай и Знание-
Да восторжествует Свет Познания на Земле!

Источник Мира во Вселенной,
Мир укрепляй и Справедливость -
Да будут Радость и Счастье на Земле!

Источник Силы во Вселенной,
Запечатай Врата Зла -
Дабы свершился План Добра на Земле!

АУМ – ТАТ – САТ – АУМ

(Подробное объяснение Звезды мыслепомощи – см. 6-ую лекцию)

ЛЕОБРАНД - Леопольд Брандштеттер (20.02.1915 г. Валлерн,
†
26.02.1968 г. Линц) - австрийский философ и гуманист.

Его литературные произведения посвящены вопросам этики, психологии, философии, политики, мировоззрения и архитектуры, а также гуманитарным наукам.
В 1950-х годах в сотрудничестве с прибалтийско-немецкой группой Леобранд занимался переводом Учения Агни Йоги с русского на немецкий язык, проложив путь для изучения этой философии на территории немецкоязычных стран.
Леобранд основал (закрытую) школу Живой Этики, составил 36 Лекций по Живой Этике - первое, межконфессиональное учебное пособие для начального этического образования, чем на несколько десятилетий опередил введение этики как предмета в учебную программу государственных школ; выступал с многочисленными докладами и неоднократно проводил семинары. Сохранились магнитофонные записи его лекций. Эти исторические звуковые документы дают возможность слушателю осмысленно воспринять философские труды великого мыслителя и открыть для себя новые горизонты духовного измерения жизни. Предельная точность в выборе философских определений и четкость формулировок являются характерной чертой Леобранда.
Особого внимания заслуживает новое представление о Боге. Для этого совершенно уникального представления был введен новый термин: "УНИВЕРАЛО". Трактат Леобранда о Боге содержит множество исторических и философских представлений, а также современные знания о строении относительно бессмертного духовного силового поля. Эта работа единственная в своем роде, поскольку первый и на данный момент единственный раз в рамках новой картины мира дается определение Бога с точки зрения духовных наук, лишая атеизм его фундамента. Новая концепция Бога динамична как сама природа, поэтому является направляющей для развития независимых гуманитарных наук.
Яркими страницами деятельности Леобранда являются и его работы по объединению Европы и мировому паннациональному Союзу. Многие идеи Леобранда, которые на момент его жизни звучали как нечто фантастическое, сегодня обрели вполне реальные очертания.

Труды:

1955 г.: Письма о Живой Этике (36 лекций)

1957 г.: Психическая энергия (Духовная наука и психология)

1958 г.: Исцеление психической энергией (Духовная наука и здоровье)

1966 г.: Радость (философия)

1967 г.: Выход (политика)

1968 г.: Новая Европа и азы мира (политика)

1968 г.: Новая универсальная картина мира (Мировоззрение)

1968 г.: Спиралик (архитектура будущего)

1953 - 1968 гг.: различные публикации и статьи в журналах (частично неопубликованных рукописей)

1976 г.: Воскресший Бог (Духовная наука, подборка статей)

1962 - 1967 гг.: Лекции и семинары по всем его работам (звукозаписи MC)

Деятельность:

1949 г.: Основание лиги Мира

1953 г.: Учреждение (закрытой) «Школы Живой Этики» и выпуск одноименного журнала

1960 г.: Издание журнала «Спираль и зеленая стража» (Защита природы и биотехнологии)

1961 г.: Издание журнала «Спираль мировой империи»

1962 г.: Учреждение общества «Мировая-спираль» (этическое общество для мирового прогресса и обновления) и издание одноименного журнала

© 1955 Автор – составитель: Леопольд
Брандштеттер «Леобранд»
© 2016 «Мировая Спираль» Австрия, Линц, www.Welt-Spirale.com
© 2017 Конвертация в формат электронной книги Leobrand-INFO.ru
Перевод с немецкого И. А. Захарикова, Корректура: М. Шульц, Л. Захарова.
Распространение и распечатка данного интернетиздания без взыскания денежного платежа позволен.

Радость - Мир - Свобода

Служи миру и общему благу!

Данный труд состоит из 36 лекций, список наименований которых приводится ниже:

Программа обучения: Основы этики

1. Правда о Йоге

2. Проблемы духовного обновления

3. Смысл жизни

4. Карма и формирование судьбы

5. Сила и значение мыслей

6. Самопомощь посредством правильного мышления

7. Повторное рождение - да или нет?

8. Смысл страдания

9. Отпущение грехов или моральная ответственность?

10. Дхapма и задача жизни

11. Смерть и перевоплощение

12. Молитва и жертва

13. Отношение полов

14. Проблемы брака

15. Живая Этика и воспитание

16. Живая Этика и будни

17. Живая Этика и питание

18. Живая Этика и искусство

Программа духовного обучения

19. Живая Этика - учение жизни

20. Чакры и центры высшего сознания

21. Духовное значение сердца

22. Расширение сознания

23. Строение тонкого тела человека

24. Монада или зерно духа?

25. Строение Вселенной и Космосов

26. Тонкий Мир

27. Огненный Мир

28. Братство

29. Будущее универсальное представление о Боге

30. Матерь Мира

31. Оккультизм - да или нет?

32. Заблуждения и опасности оккультизма

33. Добро и зло

34. Грядущий мир

35. Беспредельность

36. Путь к Учителю

Под Йогой понимают объединение низшего человеческого Я, или индивидуального духа (ДЖИВА см. лат. JIVA), с Божественным Высшим Я - Универсальным Духом. Йога охватывает все методы и системы, ведущие к этой цели, а также способы, с помощью которых можно совер-шить это объединение. Йога есть часть расширения человеческого сознания и подход к сознанию Высшего. Это большая проблема человеческого восхождения вообще. Йога состоит из учений, которые основываются на наблюдениях человеческой природы и на причинных связях бытия. С помощью Йоги развиваются способности, неизвестные еще на Западе. Йога выявляет силы и законы природы, которые совершенным образом влияют на формирование человеческой судьбы и управляют ею. И это представление почти совершенно чуждо западному мышлению.
«Мировая-Спираль» этическое общество для мирового прогресса и обновления

Table of Contents

- 1. Что такое молитва
- 2. Необходимость молитвы
- 3. Трудности с молитвой у интеллигентов

- 4. Как молиться, чтобы молитва была действенной

- 5. Молитесь в духе и истине
- 6. Молитва не должна быть попрошайничеством
- 7. Труд как молитва
- 8. Искусство молиться
- 9. Лучшее время для молитвы
- 10. Самоотверженная молитва
- 11. Чистая молитва вместо
- 12. Ритуалы и храмы не нужны для молитвы
- 13. Сквернословие как антипод молитвы
- 14. Молитва без принуждения и лицемерия
- 15. Молитва звуками и образами красоты
- 16. Закон Жертвы
- 17. Идея жертвы в религиях
- 18. Жертва как власть
- 19. Настоящая жертва
- 20. Жертва как радостное преимущество
- 21. Полезные знания о медитации
- 22. КНИГА О ЖЕРТВЕ
- Будьте Звездами Мыслепомощи!

- Данный труд состоит из 36 лекций, список наименований которых приводится ниже: